Vivemos uma época em que muitas pessoas aprenderam os nomes dos Òrìṣà, mas esqueceram como se aproximar daqueles que receberam a missão de preservar esse conhecimento.
Na tradição yorùbá, saudação não é protocolo. É liturgia.
Quando saudamos um sacerdote de Ifá dizendo Àbọrú, Àbọyè, Àbọ̀ṣíṣẹ́, não estamos apenas cumprimentando alguém. Estamos pronunciando uma saudação sagrada, reconhecendo o caminho iniciático percorrido, o conhecimento transmitido por Ifá e o àṣẹ que ali habita.
Àṣẹ é a força divina que faz existir, realizar e transformar. É a potência concedida por Olódùmarè para que a palavra, a oração e o ritual produzam efeito.
Da mesma forma, o foríbálẹ̀ também é frequentemente mal compreendido.
A palavra foríbálẹ̀ significa literalmente “colocar a cabeça (orí) em direção ao chão”.
Não é um gesto de submissão ao homem.
É um gesto de reverência à tradição, à ancestralidade, ao conhecimento e ao compromisso assumido por aquele sacerdote diante de Olódùmarè, de Ifá e dos Òrìṣà.
Na filosofia yorùbá, ninguém se curva por inferioridade. Curva-se porque reconhece que existem pessoas que trilharam um caminho iniciático antes de nós e que hoje carregam responsabilidades espirituais em benefício da comunidade.
Quem realiza o foríbálẹ̀ demonstra ìwà pẹ̀lẹ́.
Ìwà significa caráter, essência, modo de existir.
Pẹ̀lẹ́ significa suavidade, equilíbrio, serenidade.
Juntas, as palavras expressam o ideal de um bom caráter: alguém humilde para aprender, disciplinado para crescer e sábio para reconhecer que ninguém alcança a excelência caminhando sozinho.
Uma tradição permanece viva quando seus fundamentos são preservados.
Respeitar a hierarquia não torna ninguém maior ou menor. Torna a comunidade consciente de que todo conhecimento possui um caminho, uma responsabilidade e um preço.
Que aprendamos não apenas os nomes dos Òrìṣà, mas também a forma correta de honrar aqueles que dedicaram suas vidas para que esse legado ancestral continue vivo.
